Политикам на заметку

Мудрость веков.

Давно уже стало за правило ругать политиков и чиновников. Именно в них простой обыватель видит причину снижения уровня жизни и своей социальной защищенности. Кроме того, сложилось мнение, что нерадивые чиновники и продажные политики возникли лишь в последнее время и живут они только в России. На самом деле профессии политика и чиновника одни из самых древнейших, наравне с самой «древнейшей из профессий». (Люди постарше и поначитанней наверняка знают, каким забавным термином, сочетающим две древнейшие профессии был заклеймен Лев Троцкий). Но как мы сможем убедиться ниже, дефицит порядочности у «людей государевых» наблюдался испокон веков и во всех странах. Древние мыслители и философы Востока и Запада множество своих трудов посвятили вопросам политики. Рассматривая причины ослабления государства, ухудшения благосостояния народа и способы решения этих проблем, древние мудрецы были на редкость едины во мнении, несмотря на то, что жили в разных странах, в разные времена и принадлежали к разным школам философской мысли. Их взгляд на эту тему и советы наверняка будут понятны и полезны как современным политикам и чиновникам, так и простым людям.

Сейчас модно хвалит построенный в нашей стране демократический строй, и мы порой забываем, что демократия демократии — рознь. Так, еще Аристотель выделял два рода демократии: демократия, основанная на законе, и демократия, где верховная власть находится в руках толпы, в руках народных льстецов-демагогов. С горечью видишь, что наша российская демократия тяготеет ко второму типу. Все тот же Аристотель отмечал, что когда в государстве много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы. Чего-чего, а бедняков и «враждебных элементов» у нас более чем достаточно. Причину бедности народа и других социальных бедствий рассматривал Лао-Цзы в своем трактате «Дао дэ цзин»: «Чем больше запретов в стране, тем беднее становится народ. Чем больше оружия у народа, тем больше смута в государстве. Чем лучше люди знают законы, тем больше становится воров и бандитов». Последнее утверждение можно объяснить так: хорошее знание законов (а особенно их несовершенства) позволяет нечистым на руку людям обходить их, использовать в собственных целях. Вот что говорится о законах в «Книге правителя области Шан»: «Ежели в государстве царит смута, то это не потому, что законы не упорядочены, и не оттого, что они не соблюдаются — законы имеются в каждой стране, но нигде нет закона, обеспечивающего непременное осуществление законов. В каждом государстве имеются законы, карающие за преступления и воровство, но нет закона, обеспечивающего непременную поимку преступников и грабителей». Не правда ли современные мысли? Далеко за примером ходить не надо. Есть закон о запрещении распития спиртных напитков в общественных местах. Но мы как видели, так и продолжаем видеть на улицах людей, средь бела дня сосущих пиво из банок без всякой боязни. Помните жизненное кредо Глеба Жеглова? «Вор должен сидеть в тюрьме». А как часто у нас заведомые воры ходят на свободе, вместо того, чтобы сидеть. Впрочем, многие из них уже «сидят» …. на руководящих постах и думах. Жители одного российского городка так и называют свою городскую думу: «воры в законе», мотивируя это тем, что депутаты совершают противоправные действия, пользуясь депутатской неприкосновенностью. Тут, впрочем, резонно задать вопрос: «А кто же их избрал?» Перефразируя Антуана де Сент-Экзюпери: «Мы в ответе за тех, кого избираем». И если уж «народный избранник» ведет непотребный образ жизни и не справляется со своими обязанностями, избиратели вправе выразить ему вотум недоверия и добиваться переизбрания. Еще Аристотель считал, что в любом государстве, любого политического устройства общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, что бы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

Многое зависит от руководителя, неважно чего — государства, региона или города. Еще полководец Сунь-Цзы говорил: «Управлять массами — все равно, что управлять немногими… Вести в бой массы — все равно, что вести в бой немногих: дело в форме и названии». Вот как описана значимость правильного руководства в «Книге правителя области Шан»: «В одних государствах поощряют порядок, в других — смуту. Если наверху умный государь, он будет выдвигать на должности лишь способных людей и поручать им соблюдение законов. Когда законы будут соблюдать способные люди, они будут восприняты теми, кто находится внизу, и недостойные не осмелятся совершать дурные дела. Коль скоро наверху окажется неумный правитель, то он станет выдвигать на должности глупых людишек, в стране не будет ясного закона, недостойные осмелятся творить дурные дела». В этой же книге мы можем прочесть и о причине взяточничества и карьеризма чиновничьего аппарата: «Ныне все люди добиваются казенных должностей и рангов знатности… при помощи ловких рассуждений и пустых учений. Добиваться казенных должностей и рангов знатности обычным путем невозможно. Стремясь извлечь выгоду торгуют своей властью, наживаясь за счет нижестоящих. Когда обманывают правителя (говоря угодные ему речи) и помышляют лишь о своих собственных интересах, это не приносит никакой выгоды государству; те, кто так поступает, делают это ради рангов знатности и жалования. Те, которые торгуют своей властью, наживаясь за счет нижестоящих, не являются преданными чиновниками; те, кто так поступает, делают это, домогаясь подарков. Поэтому все низшие чиновники, стремящиеся получить повышение по службе, говорят: «Если мы пошлем много подарков, то сможем мечтать о высоких должностях». Они также говорят: «Домогаться повышения, не услужив подарками вышестоящим, и домогаться повышения, угождая вышестоящим честной службой совершенно бесполезно. Так как при помощи этих двух методов невозможно добиться повышения, то нам ничего не остается, как вымогать подарки у народа для услужения вышестоящим и таким путем добиваться повышения по службе».

Как это похоже на нашу действительность! Как от этого негативного явления можно избавиться? И вновь обратимся к мудрости древних. Однажды князь, обеспокоенный воровством в своей стране, спросил совета у мудреца Конфуция. Тот ответил: «Коль сами будете скромны в желаниях, не согласятся воровать и за награду». На вопрос «В чем состоит управление государством», Конфуций ответил: «Когда руководишь, забудь об отдыхе. А, выполняя поручения, будь честен. Будь примером для своих подданных, не вини за малые проступки, выдвигай достойных и способных». Хорошо, если бы наши чиновники и политики руководствовались советами мудрецов, глядишь, и жизнь бы наладилась. А если кто-нибудь сомневается в современности приведенных выше высказываний, ему ответит Конфуций: «Никогда не изменяются только высшая мудрость и самая большая глупость».

Александр Сашко, г. Лесозаводск

Краткая историческая справка

1. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — древнегреческий философ. Ему принадлежат труды по этике, политике, физике, метафизике, психологии, биологии, логике, литературной критике. Взгляды этого философа использовались наукой на протяжении долгого времени и во многом остаются актуальными в настоящее время.

2. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) — философ и общественный деятель древнего Китая. Его учение изложено в книге «Лунь Юй» (Беседы и суждения).

3. Лао-Цзы (604-517 или 579-499 гг. до н.э.) — основатель Даосизма. Полулегендарная личность, историчность которой до сих пор под вопросом. Ему приписывается авторство трактата «Дао дэ цзин».

4. Гуньсунь Ян (390-338 гг. до н.э.) — государственный деятель и реформатор древнего Китая. По преданию, написал философско-политический трактат «Книга правителя области Шан».

5. Сунь-Цзы — древнекитайский полководец, живший в конце периода Чуньцю (770-403 гг. до н.э.). Известен благодаря своему трактату о воинском искусстве «Сунь Цзы».